Cuando el pueblo caminaba por el desierto hacia Canaán, el Señor hizo con ellos un pacto, al que llamamos Antigua Alianza o Antiguo Testamento. Allí el Señor les entregó el tabernáculo y dentro estaba el arca del pacto, o arca del testimonio, que era señal de este pacto entre Dios y los hebreos. Dentro del arca había tres elementos que atestiguaban esta alianza:
i) Éxodo 16:33: El Maná que proféticamente representó al Hijo Jesús, la vida;
ii) Éxodo 25:21: Las tablas de la ley, que representaban proféticamente al Padre, la verdad;
iii) Números 17:10: La vara de Aarón que floreció, que proféticamente representaba al Espíritu Santo, el camino.
El Nuevo Testamento o Nuevo Pacto también tiene tres testigos: “Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo (Jesús) y el Espíritu Santo; y estos tres son uno” (1 Juan 5:7). Cuando Salomón termina de construir el templo, introduce el arca en el lugar preparado, que sería el Lugar Santísimo, pero el texto que leemos en I Reyes 8:9 dice que dentro del arca solo estaban las Tablas de la Ley. La palabra no aclara explícitadamente la razón por la cual la vara de Aarón y el Maná no estaban allí. Sin embargo, algunas sugerencias son que estos dos elementos pueden haber sido tomados por los filisteos cuando se llevaron el Arca (I Sam 4:17-22 y 1 Sam 5:1-2). Puede ser que abrieron el arca para ver qué había dentro y encontraron una rama con flores y frutos, una vasija con el Maná y las tablas de la ley. Los dos primeros elementos no tenían sentido, y no tienen sentido para quienes no tienen una experiencia con la Obra revelada. Probablemente lo hayan tirado a la basura. Sin embargo, mantuvieron las tablas de la ley porque la consideraban algo precioso, importante o para ser objeto de estudio posterior. Incluso porque estaba relacionado con la religiosidad, y eso lo respetaban.
Entendiendo el texto de Samuel:
Los filisteos tipifican el mundo. Los que no son parte del pacto del Señor. ¿Cuál es el valor, cuál es el significado, cuál es la comprensión e interés que tiene o no tiene el mundo en relación a Jesús o al Espíritu Santo? ¡Ninguno! El mundo no comprende el sacrificio y la resurrección de Jesús. El mundo no tiene el Espíritu Santo. Sin embargo, mantenga la ley como una reliquia. Tiene una vaga noción de que hay un Dios y un pueblo elegido, pero no los conoce. El mundo lee la Biblia, como los filisteos leen las tablas de la ley, es una ley que concierne sólo a aquellos sobre quienes gobierna el Dios del cielo, y es verdadera.
Entendiendo el texto de Reyes:
Ahora, en el texto de I Reyes 8:9 el arca es introducida en el templo de Salomón, sin el Maná y sin la vara de Aarón ¿Cuál es el significado? El templo de Salomón fue construido para practicar el culto del Antiguo Testamento. En el Antiguo Testamento el Cordero de Dios (Jesucristo) todavía era la promesa y el Espíritu Santo sería derramado después de su resurrección. Entonces la adoración era sólo a Dios Padre. No tenían entendimiento de la figura de un Dios Triuno (Padre, Hijo y Espíritu Santo, como leemos arriba en I Juan 5:7). Además, no introducir el maná en el templo simbolizaba que Israel no recibiría a Jesús como el Cordero de Dios. Y la no inserción de la vara de Aarón simbolizaba que estas personas tampoco recibirían el Espíritu Santo. El arca se perdió para Israel a lo largo de los siglos, pero está bajo la custodia de la iglesia fiel y dentro de esta arca (espiritual) se guardan los tres elementos. La alianza con la iglesia sólo tiene sentido y valor con la presencia del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Cuando la iglesia sea arrebatada, el arca se levantará junta y estará en el cielo (Apoc 11:19), cuando todos contemplarán la obra trina y maravillosa propuesta por Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, puesta a disposición del hombre para salvarlo. y ante el cual todos serán juzgados.
La Palabra enseña que el ídolo no es nada (I Cor 8:4), simplemente porque representa un dios que no existe. El peligro es que los sacrificios (adoración) dados a los ídolos sean recibidos por los demonios y esto es una abominación (1 Cor 10:19-20). El profeta del Antiguo Testamento usado por Dios para traer la ley fue Moisés, y uno de los puntos más importantes de la Ley es que solo el Señor es digno de ser adorado. Por lo tanto, el hombre no debe hacer “una imagen tallada, ni ninguna semejanza de lo que esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra” (Éxodo 20:4). Pero fue este mismo Moisés quien hizo una serpiente de metal y la colgó de un poste en medio del campamento de Israel cuando caminaba por el desierto (Números 21:9). Además, hizo dos querubines de oro y los colocó sobre el propiciatorio del tabernáculo (Éxodo 37:7). ¿Cómo puede ser? Respecto a la idolatría, es necesario entender que está íntimamente ligada a la desobediencia. El Señor le dijo a Moisés que el hombre no debía hacer ninguna imagen, como leemos en Éxodo 20:4, con fines de adoración. La desobediencia a este mandamiento es idolatría. Sin embargo, cuando Moisés hizo la serpiente de metal o los querubines para el tabernáculo, estaba obedeciendo la voluntad del Señor, y no hay idolatría en la obediencia (Éxodo 25:18 y Números 21:8). Moisés estaba cumpliendo una revelación del Señor. El ídolo no es nada, pero demuestra una actitud de rebelión y terquedad contra la revelación del Señor; y esto es idolatría e iniquidad (1 Sam 15:23). En cuanto al texto de II Re 18:4, la situación cambió, porque la serpiente fue hecha para responder a una situación durante la caminata en el desierto y debió ser destruida, sin embargo, pasaron siete siglos y el pueblo la preservó y la transformó en un objeto de culto. Sólo bajo el gobierno de Ezequías fue destruida la serpiente. El pueblo empezó a llamar a la imagen de la serpiente Neustan, que significa: “un simple trozo de bronce”, es decir, sabían que la imagen no era nada, sin embargo le quemaban incienso.
La salvación es una experiencia personal del hombre con Dios. Es cierto que sufrimos influencia genética en la formación de nuestro carácter, tendemos a ser como nuestros padres. Pero los niños no deberían echarle la culpa de sus malas decisiones a sus padres. Ver:
II Reyes 18:1-3 – Ezequías: Fue uno de los mejores reyes de Judá. Era hijo de Acaz, que no era un buen rey (II Reyes 16:2);
II Reyes 21:1-2 – Manasés: Era hijo de Ezequías y en nada lo imitó, destruyendo toda la obra que su padre había hecho para restaurar la vida espiritual de Judá, molestó tanto al Señor que Él. decidió hacer con Judá lo mismo que había hecho con Israel (II Reyes 23:26-27 y II Reyes 24:3);
II Reyes 22:1 – Josías: Otro ejemplo de esto lo encontramos en este hombre. Siendo hijo del peor hombre que reinó sobre Judá, fue coronado a los ocho años y eligió servir al Señor. La Palabra dice que no hubo rey que se convirtiera de todo su corazón, ni antes ni después de él (II Reyes 23:25). Entonces, si una persona decide servir al Señor o decide no servir al Señor es un acto de su propia elección y no debe responsabilizar a sus padres ni a otras personas si han sido fieles o infieles al Señor.
En los libros de Reyes vimos la caída de Israel. Primero el propio Israel, invadido por Salmanasar durante el reinado de Oseas y, al final del segundo libro de las crónicas encontramos la destrucción del reino de Judá. Las diez tribus que componían el reino de Israel fueron transportadas a Asiria. (II Reyes 17:3 -6) y otro pueblo fue traído a vivir en las tierras de Israel (II Reyes 17:24). Judá aún permanece por algún tiempo y todavía reinan buenos reyes en Jerusalén: Ezequías y Josías fueron los últimos reyes fieles al Señor. Josías muere en batalla contra el faraón Necao de Egipto y los reyes que le suceden, sin excepción, odian al Señor. Nebopolasar, rey de Babilonia, inicia las incursiones contra Judá, de la mano de su hijo, Nabucodonosor, llevando cautivo al pueblo a su reino mediante tres deportaciones (su nombre no aparece en la Biblia, pero sí en libros históricos).
La primera deportación fue durante el reinado de Joaquín, cuando Nabucodonosor tomó cautiva a la familia real y todos los tesoros de la casa del Señor, a todos los príncipes, hombres valientes y artesanos, que podían ser útiles en Babilonia, dejando solo a los pobres. de la tierra (II Reyes 24:12-16).
La segunda deportación se produjo durante el reinado de Sedequías, tras un asedio que duró un año y medio. El ejército de Judá fue dispersado y Nabucodonosor arrestó al rey. Sus hijos fueron asesinados ante Sedequías y sus ojos fueron traspasados y encadenados, fue transportado a Babilonia. En esta ocasión el templo es quemado luego despues de haber sido completamente saqueado (II Reyes 25:1-7).
A continuación se produjo la tercera deportación, a manos de Nabuzaradán, jefe de la guardia babilónica, donde el resto del pueblo fue llevado a Babilonia, quedando sólo unos pocos para trabajar la tierra y el resto del oro y la plata. También se llevan los utensilios de la casa del Señor (II Reyes 25:11-21). Aquí termina la historia del reino de Judá y comienza el cautiverio babilónico, que duró unos setenta años.
Según los estudiosos, el Libro de Crónicas fue escrito por Esdras, y un detalle interesante es que los dos últimos versículos del libro de II Crónicas (II Crónicas 36:22- 23) son los primeros versículos del libro de Esdras (Esdras 1:1-3). El rey Ciro de Persia, que había conquistado Babilonia, le encomendó a Esdras regresar a Jerusalén y reconstruir el templo del Señor, así como llevar al pueblo cautivo de regreso a su tierra natal. El regreso del pueblo se llevó a cabo bajo el liderazgo de Zorobabel y aproximadamente cincuenta mil (50.000) personas regresaron a Israel. El libro de Crónicas fue escrito para el pueblo que regresaba y reconstruiría no sólo el templo, sino la nación de Israel.
En primer lugar, el autor hace una exposición ordenada de cómo se formó la nación de Israel, comenzando por la genealogía, desde Adán hasta David, y es la descripción más completa reunida en una sola narración (I Crónica Capítulos 1 al 9). El pueblo que regresaba del cautiverio necesitaba saber cómo fue formada la nación por Dios y conocer su gloria en los tiempos de David y Salomón. Sabiendo que debido a que los reyes se alejaron del Señor y llevaron al pueblo al pecado, Dios también rechazó a la nación y permitió que fuera destruida. El Libro de Crónicas solo reporta los hechos relacionados con el reino de Judá. Respecto a Israel, solo menciona a los reyes, para ubicar al lector en el tiempo, sin embargo, el tema es Judá. Es la historia de este pueblo que importaba a los que regresaban. La otra parte de Israel nunca volvió a unirse como pueblo y nación. La historia de los reyes de Israel comienza en el libro de Samuel y narra todo el gobierno y caída de Saúl y la ascensión al trono de David. En Crónicas, el autor sólo narra el momento de la muerte de Saúl y Jonatán (su hijo) y la transferencia del reino a David (capítulo 10). Note el énfasis dado en este versículo con respecto a ser fiel al Señor: “Y él (Saúl) no buscó a Jehová, y lo mató, y pasó el reino a David, hijo de Isaí” (1 Crónicas 10:14). El pueblo necesitaba entender que el Señor quería un pueblo fiel y obediente. Vale leer el capítulo 9 de Nehemías porque contiene lo que explicamos anteriormente. La generación que regresaba del cautiverio debía tener una mentalidad diferente a la que habitó la tierra hasta el tiempo del cautiverio. Y esta generación realmente amó al Señor y le sirvió con todo su corazón, renovando el pacto con Dios, como podemos leer en Nehemías 9:36 a Nehemías 10:29.